देवभूमि न्यूज 24
क्या परमात्मा को पाने के लिए घर-परिवार छोड़ना आवश्यक है? क्या मोक्ष केवल उन्हीं लोगों के भाग्य में होता है, जो जंगलों, पहाड़ों और आश्रमों में जाकर संन्यास धारण कर लेते हैं? क्या पत्नी, पुत्र, माता-पिता, परिवार और सामाजिक उत्तरदायित्वों के बीच रहने वाला मनुष्य कभी जन्म-मरण के बंधनों से मुक्त हो सकता है?
हमारे सनातन धर्म का उत्तर है—हाँ, बिल्कुल हो सकता है!
वास्तव में, परमात्मा की प्राप्ति का संबंध इस बात से नहीं है कि मनुष्य कहाँ रहता है, बल्कि इस बात से है कि उसका मन किस अवस्था में रहता है। कोई व्यक्ति जंगल में रहकर भी संसार के मोह में डूबा हो सकता है और कोई व्यक्ति परिवार के बीच रहकर भी पूर्णतः परमात्मा में स्थित हो सकता है।
संन्यास का वास्तविक अर्थ संसार से भागना नहीं, बल्कि संसार के प्रति अपनी आसक्ति, अहंकार और स्वार्थ का त्याग करना है।
भगवान श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में अर्जुन को यही रहस्य समझाया है कि मनुष्य अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए भी परमात्मा को प्राप्त कर सकता है।
- गृहस्थ जीवन मोक्ष की बाधा नहीं, साधना का एक पवित्र अवसर है
हमारे समाज में कभी-कभी यह धारणा बना दी जाती है कि जो व्यक्ति संसार के सभी संबंध छोड़ देता है, वही सच्चा साधक है। लेकिन क्या माता-पिता की सेवा करना, बच्चों का पालन-पोषण करना, परिवार का भरण-पोषण करना, सत्य और ईमानदारी से धन कमाना तथा समाज के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वाह करना आध्यात्मिक कर्म नहीं हैं?
निश्चित रूप से हैं!
गृहस्थ जीवन केवल भोग-विलास का नाम नहीं है। यह त्याग, सेवा, संयम, धैर्य, प्रेम और उत्तरदायित्व की एक ऐसी पाठशाला है, जहाँ मनुष्य प्रतिदिन अपनी आत्मा को परिष्कृत करने का अवसर प्राप्त करता है।
एक माता जब अपने बच्चे का पालन करती है, तो वह केवल एक बच्चे का पालन नहीं करती, बल्कि निःस्वार्थ प्रेम की साधना भी करती है।
एक पिता जब अपने परिवार के लिए ईमानदारी से परिश्रम करता है, तो वह केवल धन नहीं कमाता, बल्कि अपने कर्तव्य का निर्वाह भी करता है।
जब कोई संतान अपने वृद्ध माता-पिता की सेवा करती है, तो वह केवल पारिवारिक दायित्व पूरा नहीं करती, बल्कि सेवा और कृतज्ञता के माध्यम से अपने भीतर के अहंकार को भी कम करती है।
और जब कोई गृहस्थ अपनी कमाई का कुछ अंश जरूरतमंदों की सहायता में लगाता है, तो वह केवल दान नहीं करता, बल्कि अपने भीतर के संग्रह और स्वार्थ की प्रवृत्ति को भी त्यागता है।
इसलिए गृहस्थ जीवन को केवल सांसारिक जीवन समझना एक बड़ी भूल है। यदि उसमें धर्म और ईश्वर का भाव जुड़ जाए, तो वही जीवन साधना बन जाता है।
- स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने कर्म करते हुए मोक्ष का मार्ग बताया है
भगवान श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में कर्म से भागने की नहीं, बल्कि कर्म के बंधन से मुक्त होने की शिक्षा दी है।
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः॥
इसलिए मनुष्य को आसक्ति छोड़कर निरंतर अपने कर्तव्य कर्म करते रहना चाहिए। क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करने वाला मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर सकता है।
इस श्लोक में भगवान ने एक अत्यंत गहरा रहस्य बताया है।
उन्होंने यह नहीं कहा कि अपने माता-पिता को छोड़ दो, परिवार को छोड़ दो, घर छोड़ दो या अपने उत्तरदायित्वों से दूर चले जाओ।
उन्होंने कहा—आसक्ति छोड़ो!
अर्थात कर्म करो, लेकिन कर्म के पीछे छिपे स्वार्थ को छोड़ दो। परिवार से प्रेम करो, लेकिन परिवार को अपने अहंकार और अधिकार का साधन मत बनाओ। धन कमाओ, लेकिन धन को अपनी आत्मा का उद्देश्य मत बना लो। संसार में रहो, लेकिन संसार को अपने मन का स्वामी मत बनने दो।
यही कर्मयोग है।
- गृहस्थ रहते हुए भी परम सिद्धि प्राप्त की जा सकती है
भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में राजा जनक का उदाहरण देकर यह स्पष्ट किया है कि संसार के उत्तरदायित्वों का निर्वाह करते हुए भी मनुष्य परम सिद्धि प्राप्त कर सकता है।
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि॥
राजा जनक जैसे महापुरुषों ने कर्म करते हुए ही परम सिद्धि प्राप्त की थी। इसलिए संसार के कल्याण और व्यवस्था को ध्यान में रखते हुए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए।
यहाँ राजा जनक का उदाहरण अत्यंत महत्वपूर्ण है।
राजा जनक के पास राज्य था, राजमहल था, धन-संपत्ति थी और अनेक सांसारिक उत्तरदायित्व थे। फिर भी वे विदेह कहलाए।
विदेह अर्थात देह और उससे जुड़े अहंकार के बंधनों से ऊपर उठने वाला।
उनका जीवन यह समझाता है कि वैराग्य का अर्थ वस्तुओं का अभाव नहीं, बल्कि वस्तुओं के प्रति निर्लिप्तता है।
महल में रहकर भी मनुष्य वैरागी हो सकता है और जंगल में रहकर भी मनुष्य सांसारिक इच्छाओं में उलझा रह सकता है।
इसलिए प्रश्न यह नहीं है कि आपके पास कितना धन है, आपका परिवार कितना बड़ा है या आप कहाँ रहते हैं। वास्तविक प्रश्न यह है कि इन सबके बीच आपका मन कितना स्वतंत्र है।
- गृहस्थ के लिए धर्मपूर्वक धन कमाना भी एक साधना है
सनातन धर्म धन को बुरा नहीं मानता, बल्कि अधर्मपूर्वक अर्जित धन और धन के प्रति अत्यधिक आसक्ति को अनुचित मानता है।
धन स्वयं बंधन नहीं है। धन के प्रति लोभ, अन्याय और अहंकार बंधन हैं।
जो व्यक्ति ईमानदारी से परिश्रम करके धन कमाता है, अपने परिवार का पालन करता है, किसी का अधिकार नहीं छीनता, जरूरतमंदों की सहायता करता है और अपनी संपत्ति का उपयोग धर्मसम्मत कार्यों में करता है, उसका धन भी लोककल्याण का माध्यम बन सकता है।
भगवद्गीता (18.46) में भगवान कहते हैं—
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥
जिस परमात्मा से समस्त प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह संपूर्ण संसार व्याप्त है, मनुष्य अपने स्वाभाविक कर्तव्य कर्मों द्वारा उसी परमात्मा की पूजा करके सिद्धि प्राप्त कर सकता है।
कितनी अद्भुत बात है!
भगवान कह रहे हैं कि अपने कर्म को ही मेरी पूजा बना दो।
किसी के लिए खेती करना पूजा हो सकता है, किसी के लिए शिक्षा देना, किसी के लिए परिवार का पालन करना, किसी के लिए रोगियों की सेवा करना और किसी के लिए न्यायपूर्वक व्यापार करना।
यदि कर्म धर्मपूर्वक किया जाए और उसके भीतर ईश्वरार्पण का भाव हो, तो सामान्य दिखाई देने वाला कर्म भी आध्यात्मिक साधना बन सकता है।
- वास्तविक संन्यास मन का होता है, शरीर का नहीं
भगवान श्रीकृष्ण ने संन्यास और त्याग का वास्तविक अर्थ समझाते हुए कहा है—
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥
जो मनुष्य अपने समस्त कर्मों को परमात्मा को अर्पित करके और आसक्ति छोड़कर कर्म करता है, वह पाप से उसी प्रकार लिप्त नहीं होता, जैसे जल में रहने पर भी कमल का पत्ता जल से अछूता रहता है।
कमल जल में उत्पन्न होता है, जल में रहता है, जल से ही उसका पोषण होता है, फिर भी उसके पत्ते पर जल ठहरता नहीं।
इसी प्रकार मनुष्य को संसार में रहना चाहिए, लेकिन संसार की आसक्ति को अपने अंतःकरण पर हावी नहीं होने देना चाहिए।
परिवार में रहो, लेकिन परिवार के प्रति अधिकार और स्वामित्व का अहंकार मत पालो।
धन रखो, लेकिन धन को अपने मन पर शासन मत करने दो।
सम्मान मिले तो अहंकार मत करो और अपमान मिले तो अपनी आत्मिक शांति मत खोओ।
यही कमलवत् जीवन है।
यही गृहस्थ का वास्तविक वैराग्य है।
- गृहस्थ के पाँच महान यज्ञ और उसके आध्यात्मिक उत्तरदायित्व
सनातन धर्म में गृहस्थ आश्रम को अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। गृहस्थ केवल अपने लिए नहीं जीता, बल्कि उसके जीवन से परिवार, समाज, प्रकृति और अन्य प्राणियों का भी कल्याण जुड़ा होता है।
धर्मशास्त्रों में गृहस्थ के लिए पंचमहायज्ञों का विधान बताया गया है—
- ब्रह्मयज्ञ: ज्ञान, वेद, शास्त्र और सद्विचारों के प्रति श्रद्धा रखना तथा अध्ययन-अध्यापन करना।
- देवयज्ञ: देवताओं के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना और यज्ञ-हवन आदि धार्मिक कर्तव्यों का पालन करना।
- पितृयज्ञ: माता-पिता और पूर्वजों के प्रति सम्मान, सेवा, स्मरण तथा विधिपूर्वक श्राद्ध करना।
- भूतयज्ञ: पशु-पक्षियों, जीव-जंतुओं और अन्य प्राणियों के प्रति दया रखना तथा उनकी यथाशक्ति सहायता करना।
- मनुष्ययज्ञ अथवा अतिथियज्ञ: अतिथि, जरूरतमंद और समाज के अन्य लोगों के प्रति सेवा तथा सत्कार का भाव रखना।
इन पाँच यज्ञों का संदेश बहुत व्यापक है।
मनुष्य केवल अपने सुख के लिए इस संसार में नहीं आया है। उसके जीवन में दूसरों के प्रति भी कुछ उत्तरदायित्व हैं।
जो गृहस्थ अपनी आय, समय, ज्ञान और सामर्थ्य का कुछ भाग दूसरों के कल्याण में लगाता है, वह अपने जीवन को केवल भोग का साधन नहीं रहने देता, बल्कि उसे यज्ञमय बना देता है।
- माता-पिता और पूर्वजों के प्रति श्रद्धा भी धर्म का अंग है
आज के समय में मनुष्य अपने भविष्य के निर्माण में इतना व्यस्त हो गया है कि कभी-कभी वह अपने वर्तमान और अपने अस्तित्व के मूल आधार को ही भूल जाता है।
हमारा शरीर, संस्कार, भाषा, परिवार और जीवन की प्रारंभिक शिक्षा हमें माता-पिता तथा पूर्वजों से प्राप्त होती है।
उनके प्रति कृतज्ञता रखना सनातन धर्म की महत्वपूर्ण शिक्षा है।
पितृयज्ञ और श्राद्ध का मूल भाव केवल एक धार्मिक अनुष्ठान तक सीमित नहीं है। इसके भीतर स्मरण, श्रद्धा, कृतज्ञता और अपने पूर्वजों के प्रति सम्मान की भावना भी निहित है।
हालाँकि केवल श्राद्ध कर लेना ही पर्याप्त नहीं है। जीवित माता-पिता का सम्मान, उनकी उचित देखभाल और उनकी सेवा भी संतान का महत्वपूर्ण धर्म है।
जिस घर में वृद्ध माता-पिता उपेक्षित हों, लेकिन बाहर बड़े-बड़े धार्मिक अनुष्ठान किए जाते हों, वहाँ धर्म के वास्तविक भाव पर विचार करना चाहिए।
धर्म का आरंभ अपने व्यवहार से होता है।
- केवल पूजा-पाठ नहीं, मन की शुद्धता भी आवश्यक है
मनुष्य प्रतिदिन मंदिर जा सकता है, माला जप सकता है, तीर्थयात्रा कर सकता है, व्रत रख सकता है और अनेक धार्मिक अनुष्ठान कर सकता है।
लेकिन यदि उसके मन में छल, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार और दूसरों को पीड़ा पहुँचाने की प्रवृत्ति बनी हुई है, तो उसे अपने आध्यात्मिक जीवन पर गंभीरता से विचार करना चाहिए।
भगवान को केवल पूजा की सामग्री नहीं चाहिए, उन्हें मनुष्य के अंतःकरण की पवित्रता भी चाहिए।
श्रीमद्भगवद्गीता (16.1) में भगवान दैवी गुणों का वर्णन करते हुए कहते हैं—
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥
निर्भयता, अंतःकरण की शुद्धता, ज्ञान और योग में स्थिरता, दान, इंद्रिय संयम, यज्ञ, स्वाध्याय, तप और सरलता आदि दैवी गुण हैं।
ध्यान दीजिए, भगवान ने दैवी गुणों में केवल पूजा-पाठ का उल्लेख नहीं किया, बल्कि दान, संयम, सरलता, स्वाध्याय और अंतःकरण की शुद्धता को भी महत्वपूर्ण बताया है।
इसका अर्थ है कि आध्यात्मिकता केवल धार्मिक गतिविधियों का नाम नहीं, बल्कि मनुष्य के संपूर्ण चरित्र का परिवर्तन है।
- मोक्ष का सबसे बड़ा शत्रु संसार नहीं, मन की आसक्ति है
मनुष्य संसार में रहकर बंधता नहीं है, बल्कि संसार के प्रति अपने मोह और अहंकार के कारण बंधता है।
एक ही वस्तु दो व्यक्तियों के पास हो सकती है, लेकिन उसका प्रभाव दोनों के जीवन पर अलग-अलग हो सकता है।
एक व्यक्ति धन का उपयोग सेवा, दान और परिवार के कल्याण के लिए करता है। दूसरा उसी धन के कारण अहंकार, लोभ और अन्याय में डूब जाता है।
एक व्यक्ति परिवार को परमात्मा की दी हुई जिम्मेदारी समझकर प्रेम करता है। दूसरा परिवार को अपने स्वामित्व की वस्तु समझकर उस पर अधिकार जमाता है।
अंतर वस्तु में नहीं, दृष्टिकोण में है।
भगवान श्रीकृष्ण गीता (2.47) में कहते हैं—
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥
तुम्हारा अधिकार कर्म करने में है, उसके फलों पर नहीं। इसलिए फल को ही कर्म का एकमात्र उद्देश्य मत बनाओ और कर्म न करने में भी आसक्त मत हो।
इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपने कर्म के परिणामों की जिम्मेदारी न ले। बल्कि इसका अर्थ है कि वह परिणाम की चिंता में इतना उलझ न जाए कि उसका कर्तव्य, विवेक और मन की शांति ही नष्ट हो जाए।
गृहस्थ जीवन में यह शिक्षा बहुत उपयोगी है।
बच्चों को अच्छे संस्कार देना हमारा कर्तव्य है, लेकिन उनके जीवन के प्रत्येक परिणाम को अपने नियंत्रण में रखना संभव नहीं।
परिश्रम करना हमारा कर्तव्य है, लेकिन हर परिस्थिति हमारे अनुसार हो, यह आवश्यक नहीं।
प्रेम देना हमारा धर्म है, लेकिन बदले में वैसा ही प्रेम मिले, इसकी जिद रखना आसक्ति है।
जब मनुष्य इस अंतर को समझने लगता है, तभी उसके भीतर वास्तविक वैराग्य का जन्म होता है।
- मृत्यु के समय मनुष्य के साथ क्या जाता है?
मनुष्य जीवनभर धन, संपत्ति, प्रतिष्ठा, संबंध और अधिकार इकट्ठा करने में लगा रहता है। लेकिन मृत्यु के सामने आते ही उसे समझ में आता है कि संसार की कोई भी वस्तु उसके साथ नहीं जाने वाली।
न धन साथ जाता है, न पद, न प्रतिष्ठा और न ही सांसारिक अधिकार।
इसीलिए गीता (2.27) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥
जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु निश्चित है और जिसकी मृत्यु हुई है उसका पुनर्जन्म भी निश्चित है। इसलिए इस अपरिहार्य सत्य को समझकर शोक में डूबना उचित नहीं है।
मृत्यु हमें डराने के लिए नहीं, बल्कि जीवन का वास्तविक मूल्य समझाने के लिए है।
प्रश्न यह नहीं कि मनुष्य ने जीवन में कितना संग्रह किया, बल्कि यह है कि उसने अपने जीवन में कितनी करुणा, कितनी ईमानदारी, कितना प्रेम और कितनी आत्मिक शांति अर्जित की।
अंतिम समय में मनुष्य के भीतर की चेतना, उसके संस्कार और जीवनभर की साधना का महत्व सामने आता है।
इसलिए आज ही अपने मन को हल्का करना सीखिए।
किसी से अनावश्यक द्वेष मत रखिए।
दूसरों के अधिकारों का हनन मत कीजिए।
अपनी उपलब्धियों पर अहंकार मत कीजिए।
और जो कुछ परमात्मा ने दिया है, उसके प्रति कृतज्ञ रहिए।
- गृहस्थ जीवन में रहते हुए मोक्ष की साधना कैसे करें?
मोक्ष कोई ऐसा पुरस्कार नहीं है, जिसे केवल एक विशेष स्थान पर जाकर प्राप्त किया जा सकता है। यह आत्मा की उस परम अवस्था का नाम है, जिसमें अज्ञान, अहंकार, आसक्ति और कर्मबंधन से मुक्ति प्राप्त होती है।
गृहस्थ अपने दैनिक जीवन में कुछ बातों को अपनाकर आध्यात्मिक उन्नति की दिशा में आगे बढ़ सकता है—
प्रथम — अपने कर्तव्यों को ईश्वर की सेवा समझें।
परिवार का पालन, माता-पिता की सेवा, बच्चों को संस्कार देना और समाज के प्रति उत्तरदायित्व निभाना, इन सबको ईश्वर को समर्पित कर्म समझें।
द्वितीय — धन कमाएँ, लेकिन धर्मपूर्वक।
अन्याय, छल और शोषण से अर्जित धन मन को अशांत करता है। इसलिए अपनी आजीविका को ईमानदारी और न्याय के आधार पर स्थापित करें।
तृतीय — प्रतिदिन कुछ समय परमात्मा के लिए रखें।
नामजप, ध्यान, स्वाध्याय, गीता-पाठ और सत्संग के माध्यम से अपने अंतःकरण को निर्मल बनाएँ।
चतुर्थ — क्षमा और करुणा का अभ्यास करें।
जो व्यक्ति छोटी-छोटी बातों पर क्रोधित होता है, दूसरों से ईर्ष्या करता है और अपने अहंकार को सर्वोपरि रखता है, वह स्वयं ही अपने मन को अशांत करता है।
पंचम — सेवा को जीवन का अंग बनाएँ।
किसी भूखे को भोजन देना, किसी असहाय की सहायता करना, किसी दुखी को सांत्वना देना और किसी जरूरतमंद के काम आना भी ईश्वर की आराधना का सुंदर माध्यम है।
षष्ठ — प्रत्येक कर्म को ईश्वर को समर्पित करें।
कर्म करते समय यह भाव रखें कि मैं केवल निमित्त हूँ। जो सामर्थ्य, अवसर और साधन मुझे प्राप्त हुए हैं, वे सब परमात्मा की कृपा हैं।
- क्या गृहस्थ को संन्यास की आवश्यकता नहीं है?
यहाँ एक बात समझना अत्यंत आवश्यक है।
सनातन धर्म में संन्यास आश्रम का भी अपना महत्व है। संन्यासियों का जीवन ज्ञान, वैराग्य और आत्मसाधना के लिए समर्पित हो सकता है। उनके मार्ग का सम्मान करना चाहिए।
लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि गृहस्थ आश्रम छोटा है या उसमें रहने वाला मनुष्य मोक्ष का अधिकारी नहीं हो सकता।
भगवद्गीता (18.11) में भगवान कहते हैं—
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते॥
शरीर धारण करने वाला मनुष्य समस्त कर्मों का पूर्णतः त्याग नहीं कर सकता। जो कर्मों के फलों की आसक्ति का त्याग करता है, वही वास्तविक त्यागी कहलाता है।
इस श्लोक में त्याग का वास्तविक स्वरूप स्पष्ट हो जाता है।
संसार में रहते हुए भी मनुष्य त्यागी हो सकता है और संसार छोड़कर भी मन में इच्छाओं तथा अहंकार को बनाए रख सकता है।
अतः किसी व्यक्ति के बाहरी वेश से उसकी आध्यात्मिक अवस्था का निर्णय नहीं किया जा सकता।
वास्तविक संन्यास मन का है।
- गृहस्थ जीवन को ही भगवान की तपोभूमि बना दीजिए
कल्पना कीजिए, एक घर है जहाँ सुबह भगवान का स्मरण होता है। जहाँ माता-पिता का सम्मान होता है। जहाँ पति-पत्नी एक-दूसरे के प्रति विश्वास और सम्मान रखते हैं। जहाँ बच्चों को केवल धन कमाने की शिक्षा नहीं, बल्कि सत्य, दया और धर्म का संस्कार दिया जाता है।
जहाँ कमाई ईमानदारी से होती है। जहाँ किसी भूखे को खाली हाथ नहीं लौटाया जाता। जहाँ किसी की निंदा करने से पहले मनुष्य अपने दोषों को देखता है। जहाँ सुख में अहंकार नहीं और दुःख में परमात्मा के प्रति अविश्वास नहीं होता।
क्या ऐसा घर किसी मंदिर से कम है?
नहीं!
ऐसा घर स्वयं एक तीर्थ बन सकता है।
जहाँ प्रेम है, वहाँ भगवान की अनुभूति है।
जहाँ करुणा है, वहाँ भगवान का हृदय है।
जहाँ सत्य है, वहाँ धर्म की स्थापना है।
और जहाँ निष्काम सेवा है, वहाँ ईश्वर की उपासना है।
भगवान को पाने के लिए केवल हिमालय की गुफाओं में जाना आवश्यक नहीं। कभी-कभी अपने ही घर के किसी कोने में बैठकर, आँखें बंद करके, सच्चे हृदय से उनका स्मरण करना भी साधना का सुंदर आरंभ हो सकता है।
- अंतिम सत्य — संसार छोड़ना नहीं, संसार में रहते हुए स्वयं को पहचानना है
मनुष्य को यह समझना होगा कि परिवार परमात्मा से दूर करने के लिए नहीं मिला है। धन केवल भोग के लिए नहीं मिला है। शरीर केवल सुख-सुविधाओं के लिए नहीं मिला है और जीवन केवल इच्छाओं की पूर्ति के लिए नहीं मिला है।
यह जीवन एक अवसर है।
अपने भीतर छिपे अहंकार को पहचानने का अवसर।
अपने स्वार्थ को प्रेम में बदलने का अवसर।
अपने लोभ को दान में बदलने का अवसर।
अपने क्रोध को क्षमा में बदलने का अवसर।
और अपने प्रत्येक कर्म को परमात्मा की आराधना बनाने का अवसर।
मोक्ष का मार्ग किसी एक वर्ग, वेश, जाति या आश्रम की निजी संपत्ति नहीं है। सनातन धर्म की व्यापक आध्यात्मिक दृष्टि में ज्ञान, भक्ति, कर्म और वैराग्य के अनेक मार्ग हैं।
इसलिए न गृहस्थ को अपने जीवन से निराश होना चाहिए और न संन्यासी के मार्ग को छोटा समझना चाहिए।
जिसने संसार में रहते हुए अपने मन को शुद्ध कर लिया, जिसने कर्तव्य निभाते हुए अहंकार छोड़ दिया, जिसने प्रेम करते हुए स्वामित्व का भाव छोड़ दिया और जिसने कर्म करते हुए उसके फल को परमात्मा के चरणों में समर्पित करना सीख लिया, उसने मुक्ति के मार्ग पर चलना आरंभ कर दिया।
याद रखिए, परमात्मा को पाने के लिए घर छोड़ना आवश्यक नहीं, लेकिन अपने भीतर के अहंकार, लोभ, मोह, छल और स्वार्थ को छोड़ना आवश्यक है।
आपका घर ही आपकी साधना स्थली बन सकता है। आपका परिवार ही आपकी सेवा का क्षेत्र बन सकता है। आपका कर्म ही आपकी पूजा बन सकता है और आपका निर्मल हृदय ही परमात्मा का मंदिर बन सकता है।
अंततः प्रश्न यह नहीं है कि आपने संसार में रहते हुए कितने धार्मिक अनुष्ठान किए, कितने तीर्थ किए या कितनी बार माला जपी।
प्रश्न यह है कि इन सबके बाद आपका मन कितना निर्मल हुआ? आपके व्यवहार में कितनी करुणा आई? आपके भीतर कितना अहंकार कम हुआ? आपने कितने लोगों के जीवन में सुख और शांति पहुँचाई?
क्योंकि परमात्मा की ओर बढ़ने वाला मनुष्य केवल अपने उद्धार की चिंता नहीं करता, बल्कि उसके अस्तित्व से दूसरों का जीवन भी सुंदर होने लगता है।
गृहस्थ रहिए, लेकिन गृहस्थी के मोह में मत बँधिए। संसार में रहिए, लेकिन संसार को अपने भीतर मत बसाइए। कर्म कीजिए, लेकिन कर्म के अहंकार से मुक्त रहिए। प्रेम कीजिए, लेकिन स्वामित्व की भावना से नहीं।
यही कर्मयोग है, यही सच्चा वैराग्य है और यही गृहस्थ जीवन की सबसे सुंदर आध्यात्मिक उपलब्धि है।
जय श्रीकृष्ण।
राधे राधे।
✍️ज्यो:शैलेन्द्र सिंगला पलवल हरियाणा mo no/WhatsApp no9992776726
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